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Parashà di Vayikrà: sui motivi delle mitzvòt

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La parashà di Vaykrà è la prima dell’omonimo libro della Torà. In italiano questo libro è chiamato Levitico perché tratta delle mansioni dei kohanìm, che erano la famiglia prescelta nella tribù di Levi a presentare le offerte al Bet Ha-Mikdàsh. Negli scritti tradizionali il libro di Vaykrà è denominato Toràt Kohanìm, l’insegnamento per i kohanìm.

L’argomento dei korbanòt (sacrifici), al quale è dedicato il libro di Vaykrà, è menzionato dal Maimonide (Cordova, 1038-1204, Il Cairo) in varie sezione del suo Mishnè Torà. Nel Sèfer ‘Avodà, (Hilkhòt Me’ilà, 8:8) il Maimonide scrive: : “È opportuno studiare bene le leggi della santa Torà e cercare di comprenderle a fondo per quanto sia possibile. E non bisogna prendere alla leggera gli argomenti sui quali non si riesce a trovare un motivo e non si sa la causa […] e non bisogna pensare che siano come le cose mondane. […] Le mitzvòt che il Santo Benedetto ci ha decretato non vanno prese alla leggera se non riusciamo a conoscerne i motivi […]. I mishpatìm (leggi) sono le mitzvòt i cui motivi sono evidenti e i benefici della loro osservanza sono noti, come la proibizione del furto, dello spargimento di sangue e l’obbligo di onorare i genitori. E i chukìm (decreti) sono le mitzvòt i cui motivi sono sconosciuti […] come per esempio la proibizione di consumare carne suina, la proibizione di carne e latte ecc. […]. Tutti i sacrifici (korbanòt) fanno parte del gruppo dei decreti […].

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Parashà di Pekudè: Non sono le ricchezze che contano

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La parashà inizia con le parole: “Questi sono i “pekudè ha-mishkàn”, i conti del tabernacolo.

R. Shimshon Refael Hirsch (Amburgo, 1808-1888, Francoforte) osserva che il significato di questa parola è oscuro. Normalmente la parola pekudè significa il conto delle donazioni e dei relativi utilizzi. In questo caso questo significato è problematico perché la Torà menziona solo il totale delle donazioni di oro e di bronzo. E per quanto riguarda l’argento viene menzionato solo il totale dei mezzi-sicli raccolti nel fare il censimento (Shemòt, 38:25), ma non il totale dell’argento donato (ibid., 35:24). La quantità degli altri materiali non è menzionata; e riguardo all’oro è menzionata solo la quantità donata ma non viene fornito un rapporto su come venne usato. Inoltre in tutta la Torà la radice pkd non è mai usata nel senso di una quantità di materiale. Appare nel senso del numero di persone: pekudè ha-‘edà, sono le persone che compongono la comunità. Di conseguenza l’espressione “pekudè ha-mishkàn” denota le componenti essenziali del tabernacolo. R. Hirsch aggiunge che questo è il senso dato alla parola “pekudè” da R. Sforno.

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Parashà di Vayakhèl: Gli specchi delle donne pie

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Nella terza mishnà del terzo capitolo del trattato Yomà (che in aramaico significa “giorno” come yom in ebraico) che descrive il servizio del Kohèn Gadòl nel Bet Hamikdàsh nel giorno di Kippur, è scritto: “nessuna persona poteva entrare nella ‘azarà (il cortile di fronte al Bet Hamikdàsh) per il servizio, persino se era in stato di purità fintanto che non faceva la tevilà (l’immersione nel mikvè). In questo giorno il Kohèn Gadòl doveva fare cinque tevilòt e doveva lavare mani e piedi dieci volte…”.  I kohanìm lavavano mani e piedi dal kiyòr, che era una conca-lavabo di bronzo a forma di emisfero con dei fori sulla parte inferiore dove vi erano dei rubinetti. Si posava su una base e aveva un circonferenza di nove amòt (nove cubiti, equivalenti a circa 4,50 metri). Il kiyòr si trovava tra il mizbèach (altare) e la facciata del Bet Hamikdàsh (nella foto allegata presa dalla Mishnà Midòt a cura dell’Assemblea dei rabbini d’Italia, si può vedere la posizione del kiyòr di color bronzo al centro a sinistra).

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Parashà di Ki Tissà: Quant’è difficile fare il rav di una comunità poco religiosa!

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Mentre Moshè, dopo quaranta giorni e quaranta notti sul Monte Sinai, riceveva le tavole della legge e si apprestava a scendere, gli israeliti avevano perso speranza di rivederlo e avevano deciso di sostituire Moshè con una statua di un vitello d’oro. La discesa di Moshè dal Monte Sinai viene così descritta: “Moshè si dispose a scendere dal monte, recando in mano le dua tavole della testimonianza, tavole scritte dai due lati, scritte sull’una e sull’altra faccia. Queste tavole erano opera divina e i caratteri incisi sulle tavole erano caratteri divini” (Shemòt, 32:15-16). Le tavole erano pesanti, ciascuna delle due tavole aveva una dimensione di un braccio per un braccio per mezzo braccio (circa 50x50x25 cm) ed insieme formavano un cubo di un braccio di lato. E quando Moshè scendendo dal monte vide il vitello e le danze “si accese il suo sdegno, gettò le tavole dalle sue mani, mandandole a pezzi ai piedi del monte (ibid., 19).

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Parashà di Tetzavè: La disonestà negli affari è simile all’idolatria

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In questa parashà viene descritta l’investitura di Aharon come Kohen Gadòl (sommo sacerdote). Nella Torà è scritto: “Avvicina a te, in mezzo agli israeliti, tuo fratello Aharon e i suoi figli con lui, perché siano miei kohanìm […]. Farai per Aharon, tuo fratello, vestimenti sacri, segno di dignità e magnificenza. Parlerai a tutti gli artigiani più esperti, che io ho riempito di uno spirito di saggezza, ed essi faranno gli abiti di Aharon […]. Questi sono gli abiti che faranno: il pettorale e il dorsale, il manto, la tunica ricamata, il turbante e la cintura (Shemòt, 28:1-4).

R. Aharon Ben Zion Shurin (Lituania, 1913-2012, Brooklyn) in Kèshet Aharon fa notare che in questa lista vi sono solo sei capi di vestiario, mentre il Kohen Gadòl per esercitare le sue funzioni doveva avere anche avere un frontale d’oro e dei pantaloni. Egli spiega che il frontale d’oro non è nella lista perché non era un capo di vestiario; i pantaloni non sono nella lista perché non erano un segno di dignità e magnificenza.

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Parashà di Terumà: Chi è adatto a raccogliere le offerte per la comunità?

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Diversi commentatori della Torà si soffermano su una inconsueta espressione all’inizio della parashà: “L’Eterno parlò a Moshè dicendo: parla ai figli d’Israele che prendano per Me un’offerta…” (Shemòt, 25:1).

R. Avraham Saba’ (Castiglia, 1440-1508, Verona?) in Tzeròr Ha-Mor, scrive che nella Torà è scritto “che prendano per Me un’offerta” invece di “che diano” per insegnare che in questo mondo tutto appartiene al Padreterno. Questo concetto era stato già espresso da re David quando disse: “E chi sono io e chi è il mio popolo, per essere in grado di offrirti tutto questo spontaneamente? Tutto proviene da Te: noi, dopo averlo ricevuto dalla Tua mano, te l’abbiamo ridato” (2, Divrè Hayamìm, 29:14). Questo ci insegna che le offerte e la beneficienza che facciamo volontariamente al Santuario o ai poveri, non sono cose che noi diamo ma sono cose che riceviamo perché nessuno può pretendere di dare qualcosa all’Eterno a cui tutto appartiene (e che non ha bisogno di nulla). Ed è l’Eterno che da’ in pegno agli uomini le cose buone di questo mondo con il permesso di usare queste risorse per le proprie necessità a condizione che l’uomo usi tutto al servizio del Creatore e non abbia l’arroganza di dire “la mia forza e l’energia del mio braccio mi hanno procurato questa ricchezza” (Devarìm, 17:8). Chi pensa in questo modo non farà mai beneficenza.

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Haftara di Mishpatim

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Nella parasha di Mishpatim la Tora tratta l’argomento del servo ebreo. Uno dei casi in cui un ebreo diventa servo occorre quando un israelita deruba il prossimo e non e’ piu’ in grado di restituire la refurtiva. In questo caso il tribunale ne vende i servizi a un possidente che lo acquista per un prezzo sufficiente a pagare il debito e che lo mette al lavoro. Il servo lavora per un massimo di sei anni dopodiche’ deve essere lasciato libero.

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Parashà di Mishpatìm: Halakhà e probabilità

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La Torà istruisce i giudici dei tribunali (batè din) che le decisioni vanno prese a maggioranza. Nella parashà è scritto: “Non seguire una semplice maggioranza nelle sentenze punitive; e quando vi sono differenze di opinione non bisogna votare in modo che [un giudice] vada contro la propria opinione, per il fatto che i verdetti seguono sempre la maggioranza” (Shemòt, 23:2). Così traduce questo versetto R. Shimshon Refael Hirsch (Amburgo, 1808-1888, Francoforte) che chiarisce il testo facendo uso della tradizione orale.  Nel trattato Sanhedrin (2a) è infatti insegnato che quando un imputato è accusato di un crimine per il quale la sentenza può essere la pena capitale, una semplice maggioranza non è sufficiente. I batè din per questi casi (oltre duemila anni fa quando, anche se assai raramente, poteva essere comminata la pena capitale) dovevano essere composti da ventitré dayanìm (giudici): per assolvere bastava la maggioranza di uno, dodici contro undici; per condannare era invece necessaria una maggioranza di almeno due giudici. Da questo versetto si impara anche che una volta che la decisione è stata presa l’opinione di minoranza è totalmente “assorbita” in quella della maggioranza e diventa la decisione unanime del bet din.

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Parashà di Yitrò: Come si è presentato l’Eterno al Sinai

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Quando Israele fu davanti al Monte Sinai per ricevere la Torà, l’Eterno si presentò a loro con queste parole: “Io sono l’Eterno tuo Dio che ti ha tratto fuori dalla terra d’Egitto dalla casa di schiavitù” (Shemòt, 20:2).

R. Avraham ibn ‘Ezrà (Spagna, 1089-1167) nel suo commento alla Torà dedica parecchie pagine al primo dei dieci comandamenti. In un passo di stile unico egli scrive: “R. Yehudà Halevi, che riposi con onore, mi aveva chiesto perché nel presentarsi al popolo d’Israele durante la rivelazione del Sinai, l’Eterno disse «Io sono l’Eterno tuo Dio che ti ho tratto fuori dalla terra d’Egitto» e non disse «che ho fatto il cielo e la terra e Io ti ho fatto».  R. Ibn ‘Ezra rispose che tra coloro che credono nell’Eterno ci sono diversi livelli di fede. La maggior parte delle persone crede a quello che ha imparato dai loro maestri. Le persone più erudite credono sulla base di quello che hanno letto nella Torà che fu data da Dio a Moshè.

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Parashà di Beshallàkh: I tre cantici dei figli d’Israele

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R. Yosef Shalom Elyashiv (Lituania, 1910-2012, Gerusalemme) in Divré Aggadà (p. 166) cita un midràsh (Shemòt Rabbà, 23:4) dove è detto: “Dal giorno in cui il Santo Benedetto creò il mondo fino a quando gli israeliti si fermarono dopo aver passato il Mar Rosso, non abbiamo trovato nessun essere umano che abbia intonato un cantico al Santo Benedetto altro che Israele. Egli creò il primo uomo e non intonò un cantico. Egli salvò Avraham dalla fornace infuocata [nella quale era stato gettato dal re Nimrod perché aveva propagandato il monoteismo] e dai [quattro] re [venuti dalla Mesopotamia che inseguì fino al nord delle terra d’Israele e sbaragliò con soli 318 uomini dopo che i re avevano sconfitto i cinque re della valle del Giordano] e non intonò un cantico. Così pure Yitzchàk [fu salvato] dal coltello [quando stava per essere sacrificato sul monte Morià] e non intonò un cantico. Anche Ya’akov [fu salvato] dall’angelo, da Esau e dagli uomini di Shekhém e non intonò un cantico.  Quando invece gli israeliti passarono il mare che si era aperto di fronte a loro [e aveva invece ingoiato l’esercito egiziano] intonarono immediatamente un cantico al Santo Benedetto, come è detto: “Allora cantò Moshè e i figli d’Israele”.

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