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Parashà di Vayaqhèl: Un santuario nel tempo e uno nello spazio

in: Blog/News | Pubblicato da: Ufficio Stampa

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Stampa del Tabernacolo con gli oggetti sacri

 

La parashà di Vayaqhèl inizia con le parole: Moshè (Mosè) fece riunire l’intera adunanza dei figli d’Israele
e disse loro: queste sono le cose che il Signore ha comandato di fare; si potrà lavorare per sei giorni e nel
settimo giorno vi sarà per voi un periodo di santificazione (Qòdesh), una totale cessazione (Shabbàt
Shabbatòn) per il Signore. Chiunque faccia qualche lavoro in questo giorno sarà fatto morire. Non
accendete fuoco in qualunque luogo abitiate nel giorno di Shabbàt (Shemòt, 35:1-3).
Rabbenu Bahaye (Spagna, XIII-XIV secolo) spiega che questo passo della Torà insegna di non
fare melakhòt (attività creative) di Shabbàt, cioè quelle attività (le 39 melakhòt) che furono necessarie
per la costruzione del Mishkàn, il Santuario che accompagnò i figli d’Israele nel deserto.
R. Mordekhai Hacohen di Aleppo (XVI-XVII secolo) aggiunge che la Torà ha specificato la
proibizione di accendere il fuoco per insegnare che è proibito fare alcuna melakhà, perchè tutte le altre
trentotto melakhòt hanno bisogno di fuoco. Per esempio, per costruire un aratro e poter lavorare la
terra è necessario fare uso del fuoco. Egli aggiunge che i Maestri hanno istituito la berakhà
(benedizione) sul fuoco (Borè Meorè Ha-Esh) nella havdalà che si fa all’uscita dello Shabbàt appunto
perchè grazie al fuoco furono rese possibili le melakhòt necessarie per la costruzione del Mishkàn.
Dopo questa introduzione la Torà descrive come avvenne la raccolta delle donazioni di materiali
per la costruzione del Mishkàn. Rav Yosef Dov Soloveitchik (Belarus, 1903-1993, Boston) in una delle
sue derashòt (sermoni) sulla Torà (raccolte da Rav Avishai David nel volume Daròsh Daràsh Yosef, p. 196-
9), osserva che la forma al plurale “queste sono le cose” indica che l’espressione introduce due
argomenti: il Sabato e il Mishkàn.
Rav Soloveitchik fa notare che l’accoppiamento dello Shabbàt al Mishkàn appare in altri tre
passi della Torà: nella parashà di Ki-Tissà dopo la presentazione di Betzalèl e Aholiav, i due artigiani
principali incaricati alla costruzione del Mishkàn, la Torà ritorna all’argomento del Mishkàn con le parole
“Tuttavia voi osserverete i miei Sabati” (Shemòt, 31:13). L’accoppiamento tra il Mishkàn e lo Shabbàt è
lo stesso; la sola differenza è nell’ordine: in Ki-Tissà il Mishkàn precede lo Shabbàt mentre in Vayaqhèl
lo Shabbàt precede il Mishkàn. In questo passo i Maestri hano insegnato che la parola “Tuttavia” (akh)
significa che nonostante l’entusiasmo popolare per la costruzione del Mishkàn, questa costruzione non è
permessa di Shabbàt. Nella parashà di Qedoshìm appare nuovamente lo stesso accoppiamento:
“Osserverete il mio Shabbàt e avrete riverenza del mio Miqdàsh (santuario)” (Vayqrà, 19:30). Anche da
qui i Maestri insegnano che è proibito costruire il santuario di Shabbàt. Infine nella parashà di Behàr
Sinai, il passo della Torà termina con le Parole: “Osserverete i miei sabati e avrete riverenza del mio
santuario, Io sono il Signore”.
Il motivo di questo accoppiamento tra il sabato e il santuario, spiega rav Soloveitchik, è che sia
lo Shabbàt sia il Mishkàn sono dei santuari. Lo Shabbàt è un santuario nel tempo, mentre il Mishkàn è
un santuario nello spazio. La presenza divina (Shekhinà), se così si può dire, ha stabilito una residenza
terrena prima nel Mishkàn nel deserto e più tardi nel Bet Ha-Miqdàsh sul Har Hamorià a Gerusalemme.
Il venerdì sera al tramonto, quando inizia lo Shabbàt, cantiamo Lekhà Dodì e ci asteniamo dal lavoro,
invitiamo la presenza divina nelle nostre case. Non siamo noi a visitare il Signore nel Suo Miqdàsh; è il
Signore che, se cosi si può dire, viene invitato a visitare le nostre case.

Donato Grosser

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